Platon, Symposion (201d-212c)

22 SO: So will ich denn dich (Agathon) von nun an in Ruhe lassen und vielmehr die Rede über den Eros, die ich einst von Diotima, einer Frau aus Mantineia, hörte, die in diesen und in vielen anderen Dingen weise war und den Athenern einst bei einem Opfer vor der Pest (430 v.Chr.) einen zehnjährigen Aufschub der Krankheit erwirkte und auch mich in den Fragen der Liebe belehrte, - ihre Rede also will ich jetzt, so gut ich vermag, in eigener Person und Verantwortung und in Einklang mit dem, worüber ich mit Agathon übereingekommen bin, euch wiederzugeben versuchen.

Man muss nämlich in der Tat, wie du dargelegt hast, mein Agathon, zuerst erörtern, was Eros ist und wie er beschaffen ist, und sodann seine Wirkungen. Es scheint mir nun am leichtesten, dies so durchzugehen, wie es einst die Fremde in einem Verhör mit mir durchging. Denn auch ich äußerte mich ihr gegenüber ungefähr so, wie Agathon mir gegenüber, dass Eros ein großer Gott sei und zu den Schönen gehöre, und sie widerlegte mich mit den selben Gründen wie ich ihn, dass er meinen eigenen Worten zufolge weder schön noch gut sei.

Ich aber entgegnete ihr: Was soll das heißen, Diotima? Ist Eros also hässlich und schlecht?

Sie aber sprach: Wirst du still sein! Oder glaubst du, was nicht schön ist, müsse deswegen schon hässlich sein?

Ja doch!

Und wenn nicht weise, so unwissend? Oder weißt du nicht, dass es ein Mittleres zwischen Weisheit und Unverstand gibt?

Und was wäre dies?

Die richtige Vorstellung, ohne dass man Gründe dafür anzugeben vermag, ist offenbar noch kein Wissen, - denn wie könnte etwas Unbegründetes ein Wissen sein? - aber auch keine Unwissenheit. Denn wie sollte wohl, was Seiendes erfasst, Unwissenheit sein? So ist doch wohl die richtige Vorstellung ein Mittelding zwischen Einsicht und Unwissenheit.

Du hast Recht, sagte ich.

Sieh es also nicht weiterhin als notwendig an, was nicht schön ist, müsse hässlich sein, und, was nicht gut, schlecht! Nimm so denn auch vom Eros, wenn du selber zugestehst, dass er nicht gut und nicht schön sei, um nichts mehr an, er müsse hässlich und schlecht sein, sondern nur, dass er ein Mittleres zwischen beiden sei, sprach sie.

Und doch, warf ich ein, stimmen alle darin überein, dass er ein großer Gott sei.

Meinst du alle Unwissenden, fragte sie, oder auch alle Kundigen?

Ausnahmslos alle doch.

Aber wie sollten doch, mein Sokrates, erwiderte sie lachend, die sich einverstanden erklären, dass er ein großer Gott sei, die ihn nicht einmal für einen Gott halten?

Wer sind die, fragte ich?

Einer, sagte sie, bist du, und eine andere ich.

Und ich erwiderte und fragte: Wie meist du das?

Und sie sprach: ganz einfach; denn sage mir nur: meinst du nicht, dass alle Götter glückselig und schön sind? Oder würdest du es wagen zu leugnen, dass ein Gott schön und glückselig sei?

Bei Zeus, nein, entgegnete ich.

Glückselig aber nennst du die, die das Gute und Schöne besitzen?

Allerdings!

Nun hast du aber doch zugegeben, dass Eros aus Mangel am Guten und Schönen nach eben dem strebt, dessen er ermangelt.

Ja, das habe ich.

Wie sollte nun der wohl ein Gott sein, der des Guten und Schönen nicht teilhaftig ist?

Dies ist unmöglich, wie es scheint.

Siehst du nun, sagte sie, dass auch du den Eros nicht für einen Gott hältst?

23 Was wäre nun Eros, fragte ich: sterblich?

Keineswegs.

Aber was denn?

Ganz wie zuvor, sagte sie: ein Mittelwesen zwischen Sterblichem und Unsterblichem.

Was heißt das, Diotima?

Ein großer Daimon. lieber Sokrates; denn alles Daimonische liegt in der Mitte zwischen Gott und Mensch.

Mit welcher Aufgabe, fragte ich?

Es vermittelt und überbringt den Götter die Anliegen der Menschen und den Menschen die der Götter: von den einen die Gebete und Opfer, von den anderen die Gebote und Gegenleistungen für die Opfer und füllt so die Kluft zwischen beiden aus, so dass sich das Ganze mit sich selber zusammenbindet.

Es hält auch die Seherkunst in Gang und die Opfer- und Weihekunst der Priester,

Besprechungen, die gesamte Seherkunst und Zauberei. Ein Gott gibt sich nicht unmittelbar mit einem Menschen ab, sondern durch das Daimonische erfolgen Verkehr und Zwiesprache zwischen Göttern und Menschen im Wachen wie im Schlaf. Und wer in solchen Dingen kundig ist, ist ein daimonischer Mann, wer aber in etwas anderem kundig ist, entweder in einer Kunst oder einem Handwerk, ist ein Banause. Solche Daimonen gibt es nun in großer Zahl und vielerlei Art; einer von diesen ist auch der Eros.

Von welchem Vater, fragte ich, und welcher Mutter stammt er?

Es ist ziemlich weitläufig, sagte sie, dies darzustellen; trotzdem will ich es dir erzählen: Als nämlich Aphrodite geboren war, schmausten die Götter, unter den anderen auch Poros, der Sohn der Metis. Als sie aber gespeist hatten, kam Penia, um sich, da es ja ein Fest war, etwas zu erbetteln und stand an der Tür. Poros nun ging, vom Nektar betrunken - denn Wein gab es noch nicht - in den Garten des Zeus und schlief schwer berauscht. Da sann Penia wegen ihrer Bedürftigkeit darauf, ein Kind von Poros zu bekommen; sie legt sich also zu ihm und empfing den Eros. Deshalb wurde Eros der Begleiter und Diener der Aphrodite, weil er an ihrem Geburtsfest gezeugt wurde und zugelich von Natur ein Liebhaber des Schönen ist, da ja auch Aphrodite schön ist. Weil Eros nun Sohn des Poros und der Aphrodite ist, hat er folgendes Los: Erstens ist er ständig arm, und viel fehlt daran, dass er zart und schön wäre, wie die meisten glauben, sondern er ist rauh und nachlässig im Äußeren, barfuß und obdachlos; er schläft ohne Zudecke auf der bloßen Erde, indem er vor den Türen auf den Straßen unter freiem Himmel nächtigt, gemäß der Natur seiner Mutter stets ein Genosse der Bedürftigkeit. Andererseits stellt er seinem Vater entsprechend dem Schönen und Guten nach, ist mannhaft, verwegen und beharrlich, ein gewaltiger Jäger, immer ein Ränkeschmied, der stets nach Einsicht trachtet und sie auch zu erwerben versteht, ein Philosoph sein ganzes Leben lang, ein gewaltiger Zauberer, Giftmischer und Sophist. Seine Art ist weder die eines Unsterblichen noch die eines Sterblichen, sondern an dem selben Tag blüht er bald und lebt er auf, wenn er Erfolg hat, bald stirbt er dahin, erwacht aber durch die Natur seines Vaters wieder zum Leben. Was er gewonnen hat, rinnt ihm immer wieder davon, so dass Eros niemals weder Mangel leidet noch Reichtum besitzt, vielmehr zwischen Weisheit und Unwissenheit in der Mitte steht.

Damit steht es nämlich so: Kein Gott philosophiert oder begehrt, weise zu werden - denn er ist es - noch philosophiert sonst jemand, wenn er weise ist. Ebensowenig philosophieren aber auch die Unverständigen, noch begehren sie, weise zu werden. Denn darin eben ist der Unverstand verderblich, dass man sich, ohne schön, gut und verständig zu sein, doch selber genug scheint.Wer also nicht bedürftig zu sein glaubt, begehrt auch nicht, wessen er nicht zu bedürfen glaubt.

Wer sind nun, Diotima, fragte ich, die Philosophen, wenn weder die Weisen noch die Unwissenden?

Das ist doch jetzt offenbar sogar einem Kind klar, dass es die sind, die zwischen diesen beiden stehen, zu denen wohl auch Eros gehört. Denn gewiss zählt doch die Weisheit zum Schönsten, die Liebe aber richtet sich auf das Schöne; folglich muss Eros ein Philosoph sein, als Philosoph aber mitten zwischen einem Weisen und einem Unwissenden stehen. Die Ursache ist ihm auch dafür seine Geburt, denn er stammt von einem weisen und findigen Vater, aber von einer weder weisen noch findigen Mutter. Dies ist also die Natur des Gottes, lieber Sokrates; wenn du dir aber den Eros ganz anders vorgestellt hast, ist das gar nicht verwunderlich. Du meintest nämlich, wie ich aus deinen Worten zu schließen glaube, dass Eros das Geliebte und nicht das Liebende ist. Deswegen, denke ich, erschien dir Eros so überaus schön; denn das Liebenswerte ist in der Tat, was wahrhaft schön, zart, vollendet und selig zu preisen ist. Das Liebende aber hat eine ganz andere Gestalt, von der Art, wie ich sie eben beschrieben habe.

24 Ich erwiderte: Sei's drum, Fremde, denn du redest vernünftig. Doch welchen Nutzen hat der so geartete Eros für die Menschen?

Darüber will ich dich jetzt, Sokrates, im folgenden zu belehren versuchen. Eros hat also eine solche Art und Herkunft und richtet sich, wie du sagst, auf das Schöne. Wenn uns aber einer fragte: Inwiefern richtet sich der Eros auf das Gute, Sokrates und Diotima? Um es so deutlicher auszudrücken: Der Liebende liebt das Schöne; inwiefern liebt er es?

Ich antwortete: Insofern es ihm zuteil werde.

Diese Antwort, wandte sie ein, erfordert eine neue Frage: Was wird dem zuteil, dem das Schöne zuteil wird?

Auf diese Frage, gestand ich, kann ich durchaus nicht sogleich eine rechte Antwort geben.

Nun, erwiderte sie, wie, wenn jemand statt des Schönen das Gute setzte und dich dann fragte: Wohlan, Sokrates, der Liebende liebt das Gute, inwiefern begehrt er es eigentlich?

Dass es ihm zuteil werde, sagte ich.

Und was gewinnt derjenige, dem das Gute zuteil wird?

Das kann ich leichter beantworten, sagte ich: dass er glückselig wird.

Denn durch den Besitz von Gutem, fügte sie hinzu, sind die Glückseligen glückselig, und es bedarf nicht mehr weiter der Frage, wozu jeder, der es will, glückselig werden will, sondern die Antwort ist offenbar an ihr Ziel gelangt.

Sehr wahr, bemerkte ich.

Glaubst du aber von diesem Wunsch und dieser Liebe, dass sie etwas für alle Menschen Gemeinsames sind und alle das Gute für immer zu besitzen wünschen? oder was meist du?

So, sagte ich: etwas für alle Gemeinsames.

Wieso denn, Sokrates, sprach sie, sagen wir nun nicht von allen, dass sie lieben, wenn wirklich alle immer das selbe lieben, sondern von einigen zwar, von anderen aber nicht?

Das, sagte ich, wundert mich auch selbst.

So wundere dich nicht, sagte sie, denn wir sondern von der Liebe nur einen Teilbereich ab und bezeichnen ihn mit dem Namen des Ganzen als Liebe; für den Rest aber verwenden wir andere Bezeichnungen.

Wie zum Beispiel? fragte ich.

So zum Beispiel: Du weißt doch, dass Dichtung etwas Umfassendes ist; denn die Ursache für alles, was aus dem Nichtsein in das Sein tritt, ist immer die Dichtung, so dass eigentlich alle Kunstwerke auch Dichtungen und ihre Meister Dichter heißen müssten.

Du hast recht.

Dennoch werden sie aber offenbar, sagte sie, nicht Dichter genannt, sondern tragen jeweils andere Bezeichnungen; von der gesamten Dichtung wird aber ein kleiner Teil, der sich auf Tonkunst und Silbenmaß bezieht, abgetrennt und mit dem Namen des Ganzen belegt; denn nur dieser heißt Dichtung und nur die Dichter, die diesen Teil beherrschen.

Du hast recht, sprach ich.

So steht es nun auch um die Liebe. Im allgemeinen ist jedes Streben nach dem Guten und Glückseligkeit diese so starke und listenreiche Liebe bei einem jeden. Aber von denen, die sich ihr auf vielfach anderen Wegen zuwenden, sei es durch Gelderwerb, Leibesübungen oder Philosophie, sagt man weder, dass sie lieben noch dass sie Liebhaber sind; doch diejenigen, die einem einzigen Teilbereich nachgehen und ihn zum Zeil ihres Strebens machen, beanspruchen den Namen des Ganzen: Liebe, Lieben und Liebhaber.

Du scheinst recht zu haben, sagen ich.

Nun geht die Rede, fuhr sie fort, dass diejenigen lieben, die ihre andere Hälfte suchen. Meine Rede aber besagt, dass sich die Liebe weder auf eine Hälfte noch auf ein Ganzes richtet, wenn es nicht eben, mien Freund, ein Gutes ist. Denn die Menschen sind bereit, sich Füße und Hände abschneiden zu lassen, wenn sie, obgleich ihre eigenen, ihnen ein Übel zu sein scheinen. Denn keiner liebt, wie ich glaube, das Eigene, wenn er nicht das Gute als sich zugehörig und eigen bezeichnet, das Schlechte aber als fremd.

So gibt es außer dem Guten nichts anderes, das die Menschen liebten; oder scheint es dir anders?

Nein doch, bei Zeus, antwortete ich.

Darf man also ohne weiteres sagen, dass die Menschen das Gute lieben?

Ja, sagte ich.

Wie weiter? Muss man nicht hinzufügen, dass ihre Liebe, das Gute auch besitzen will?

Ja, das muss man.

Auch, fragte sie, dass sie es nicht nur besitzen, sondern dass sie es immer besitzen will?

Auch dies muss man hinzufügen.

Die Liebe zielt also kurzum auf den dauerhaften Besitz des Guten.

Sehr richtig, bemerkte ich, sagst du das.

25 Wenn nun also, fuhr sie fort, Liebe jeweils darin besteht, wie muss man ihr nachgehen und bei welchem Verfahren dürften Mühe und Anstrengung den Namen Liebe verdienen? Was ist das für ein Tun? Kannst du es sagen?

Dann würde ich dich, Diotima, warf ich ein, gewiss nicht wegen deiner Weisheit bewundern und zu dir kommen, um dies zu lernen!

So will ich es dir sagen, sprach sie: Es ist dies die Zeugung im Schönen, dem Körper wie der Seele nach.

Sehergabe braucht es, sagte ich, für das, was du meinst; ich verstehe es nicht.

So will ich es dir, erwiderte sie, genauer sagen. Alle Menschen sind nämlich zeugungsfähig, an Körper und an Seele. Und wenn sie in ein bestimmtes Alter gekommen sind, begehrt unsere Natur zu zeugen. Im Hässlichen aber vermag sie nicht zu zeugen, wohl aber im Schönen. Denn die Vereinigung von Mann und Frau ist Zeugung. Es ist dies aber ein göttlicher Akt, und dies beides liegt als Unsterbliches in einem sterblichen Wesen: Schwangerschaft und Zeugung. Dies aber kann unmöglich im Widerspruch geschehen. Doch im Widerspruch zu allem Göttlichen steht das Hässliche, im Einklang damit das Schöne. Schicksalsgöttin ( Moira) und Helferin bei der Geburt (Eileithyia) ist also Kallone (Schönheit). Wenn sich deshalb das Zeugungsfähige dem Schönen nähert, wird es sanft, zerfließt in Wonne und erzeugt und gebiert; wenn aber dem Hässlichen, so zieht es sich finster und traurig zurück, wendet sich ab, rollt sich zusammen und erzeugt nicht, sondern hält mit Schmerz seine Zeugungskraft zurück. Darum trägt denn auch das Schwangere und vom Zeugungstrieb schon Strotzende eine so heftige Leidenschaft zu dem Schönen, weil es durch dieses großer Wehen entledigt wird. Die Liebe richtet sich nämlich, mein Sokrates, sagte sie, nicht, wie du glaubst, auf das Schöne.

Worauf denn sonst?

Auf die Erzeugung und die Geburt im Schönen.

Das mag sein, erwiderte ich.

Auf jeden Fall doch, sagte sie. Warum aber auf die Zeugung? Weil die Zeugung für einen Sterblichen das Ewige und Unsterbliche ist.

Daher muss sich denn nach dem, was wir zugestanden haben, die Liebe mit dem Guten auch auf die Unsterblichkeit richten, wenn sie wirklich nach dem dauernden Besitz des Guten strebt. So muss denn nach dieser Darstellung die Liebe auch auf die Unsterblichkeit abzielen.

26 Dies alles lehrte sie mich also, sooft sie mit mir über die Liebe redete; einmal fragte sie mich: Was hältst du für die Ursache dieser Liebe und dieses Verlangens, mein Sokrates? Oder siehst du nicht, wie heftig aufgeregt alle Tiere sind, wenn der Trieb der Zeugung sie ergreift, sowohl die vierfüßigen als auch die Vögel, wie sie alle krank sind vor Liebe, zunächst sich gegenseitig zu vereinigen, dann den Nachwuchs aufzuziehen, und wie die schwächsten Tiere bereit sind, sogar mit den stärksten für ihre Jungen zu kämpfen und für sie zu sterben, und wie sie sich selbst vom Hunger quälen lassen, um nur ihnen Nahrung zu bieten, und überhaupt alles für sie tun? Denn von den Menschen, sagte sie, könnte man vielleicht glauben, dass sie dies aus Überlegung tun; Welchen Grund aber hätten die Tiere, sich so der Liebe hinzugeben? Kannst du mir das sagen?

Ich erklärte wieder, dass ich es nicht wisse; sie aber erwiderte: Denkst du denn jemals tüchtig in Liebesdingen zu werden, wenn du dies nicht begreifst?

Gerade deswegen, Diotima, komme ich ja, wie ich schon eben sagte, zu dir, weil ich weiß, dass ich Lehrer brauche. So sage mir denn hierfür den Grund und von allem sonst, was die Liebe angeht.

Wenn du also glaubst, sagte sie, dass sich die Liebe ihrer Natur nach auf das richtet, worüber wir wiederholt übereingekommen sind, so wundere dich nicht! Denn auch hier (bei den unvernünftigen Tieren) sucht die sterbliche Natur aus dem selben Grund wie oben nach Möglichkeit, ewig und unsterblich zu sein. Sie vermag es aber nur so, durch Zeugung, dass sie immer ein anderes Junges für das Alte zurücklässt. Denn insofern man auch bei jedem einzelnen Lebewesen sagt, dass es lebt und das selbe ist, - wie einer von Kindheit an der selbe heißt, bis er alt geworden ist, so wird dieser doch niemals als der selbe bezeichnet, weil er das selbe in sich hätte, sondern indem er immer neu entsteht, das andere aber verliert: Haare, Fleisch, Knochen, Blut und den ganzen Körper. Und nicht bloß mit dem Körper steht es so, sondern auch in der Seele bleiben der Charakter, die Gewohnheiten, Meinungen, Begierden, Freuden, Schmerzen, Ängste bei keinem jemals die selben, sondern die einen entstehen, während die anderen vergehen.

Was aber noch viel merkwürdiger ist: Selbst beim Wissen ist es nicht bloß so, dass das eine entsteht, während uns das andere entschwindet, und wir auch in Bezug auf das Wissen nicht die selben sind, sondern jedes einzelne Wissen erleidet den gleichen Wechsel. Denn was man Erinnern nennt, geschieht doch, weil das Wissen schwindet; denn das Vergessen ist Wissensschwund, Erinnern aber ersetzt die schwindende Erinnerung, indem es sie neu einpflanzt, und erhält so das Wissen, so dass es das selbe zu sein scheint. Denn so erhält sich alles Sterbliche nicht dadurch, dass es stets unverrückbar das selbe bleibt, wie das Göttliche, sondern dadurch, dass das, was schwindet und altert, stets von seiner Art ein anderes Junges zurückläßt. Durch diesen Kunstgriff, mein Sokrates, sagte sie, hat Sterbliches an der Unsterblichkeit teil, der Körper sowohl wie alles sonst, das Unsterbliche aber in anderer Weise. Wundere dich also nicht, wenn alles von Natur aus seinen Sprössling wertschätzt! Denn um der Unsterblichkeit willen folgt einem jeden dieser Trieb und die diese Liebe.

27 Ich wunderte mich, als ich diese Rede hörte und sprach: Soweit gut, du überaus weise Diotima, aber verhält sich dies in Wirklichkeit so?

Doch sie erwiderte im Ton der vollendeten Weisheitslehrer: Sei davon überzeugt, mein Sokrates! Denn auch wenn du den Ehrgeiz der Menschen in Betracht ziehen willst, dürftest du dich über dein Unverständnis gegenüber meinen Worten wundern, wenn du bei deiner Überlegung nicht bedenkst, wie gewaltig sie durch das Streben, berühmt zu werden und sich für alle Zeit unsterblichen Ruhm zu begründen, bestimmt werden, und wie sehr alle bereit sind, hierfür noch mehr als für ihre Kinder Gefahren zu bestehen, Geld aufzuwenden und jegliche Mühsal zu ertragen, ja sogar dafür zu sterben. Oder glaubst du, Alkestis sei für Admetos gestorben oder Achilleus dem Patroklos in den Tod gefolgt oder euer Kodros hätte sich vorweg für die Herrschaft seiner Kinder geopfert, wenn sie nicht erwartet hätten, ein ewiges Andenken ihres Heldenmutes zu gewinnen, wie wir es ihnen jetzt bewahren? Weit gefehlt, sagte sie, sondern für ihren unsterblichen Heldenmut und für ein solches ruhmvolles Andenken tun, wie ich meine, alle alles, je edler sie sind, desto mehr, denn sie lieben das Unsterbliche.

Diejenigen nun, sagte sie, die körperlich zeugungswillig sind, wenden sich mehr den Frauen zu und befriedigen dort ihre Liebe, indem sie sich durch Zeugung von Kindern Unsterblichkeit, Andenken und Glückseligkeit für alle Zukunft, wie sie glauben, zu verschaffen suchen.

Diejenigen aber, die es seelisch sind - denn es gibt welche, die seelisch noch zeugungskräftiger sind als körperlich, in dem, was der Seele zu zeugen und zu gebären zukommt; was aber kommt ihr zu? Einsicht und jede andere Tugend. - Deren Erzeuger sind gewiss alle Dichter und alle Künstler, die man schöpferisch nennt. Die bei weitem bedeutendste und schönste Einsicht ist aber diejenige, die der Verwaltung des Staates und des Hauswesens zugrunde liegt und heißt Besonnenheit und Gerechtigkeit heißt. - Wenn also damit einer von Jugend auf in seiner Seele schwanger geht, begehrt er, wenn er dann mannbar ist und das rechte Alter kommt, zu zeugen und zu gebären; jetzt geht auch dieser umher und sucht, wie ich glaube, nach dem Schönen, in dem er fruchtbar werde, denn in dem Hässlichen wird er es niemals werden. Schöne Körper liebt er daher mehr als hässliche in seiner Zeugungslust, und wenn er auch eine schöne, edle und wohlbegabte Seele trifft, so liebt er beider Verbindung ganz außerordentlich und hat für einen solchen Menschen sogleich eine Fülle von Reden über die Tugend und darüber, wie ein tüchtiger Mann beschaffen sein und was er treiben müsse, und sucht ihn zu bilden.

Indem er nämlich mit dem Schönen in Berührung kommt und verkehrt, erzeugt und gebiert er, wie ich denke, womit er schon lange schwanger ging, indem er sich anwesend und abwesend seiner erinnert; in Gemeinschaft mit ihm zieht er das Erzeugte auf, so dass solche Menschen eine viel engere Gemeinschaft miteinander haben als die beliebiger Kinder und eine viel festere Freundschaft, weil sie ja schönere und unsterblichere Kinder miteinander haben. Jeder möchte ja lieber solche Kinder haben als die leiblichen, wenn er auf Homeros, auf Hesiodos und die übrigen Dichter hinblickt und sie glücklich preist, dass sie solche Sprösslinge hinterließen, die nach ihrer Art geraten sind und ihnen ein unsterbliches und ruhmvolles Andenken erhalten; oder, wenn du lieber willst, sprach sie, solche Kinder, wie sie Lykurgos in Lakedaimon als die Retter Lakedaimons und sozusagen ganz Griechenlands hinterließ. In Ehren steht bei euch auch Solon wegen der Schaffung seiner Gesetze und anderswo andere Männer, unter Griechen und Nichtgriechen, die viele schöne Werke zu Tag förderten und so vielfältige Tugend erzeugten. Vielen von ihnen wurden wegen solcher Kinder sogar schon Heiligtümer errichtet, wegen leiblicher Kinder aber noch keinem.

28 So weit nun, mein Sokrates, magst auch du in die Mysterien der Liebe eingeweiht werden; ob du aber den höchsten Grad der Weihe, um dessentwillen auch das Bisherige ist, wenn man nur den rechten Weg dabei einschlägt, zu erreichen fähig bist, weiß ich nicht. Ich jedenfalls, sprach sie, will es dir vortragen und an Bereitschaft nicht fehlen lassen; versuche du mir zu folgen, wenn du es vermagst! Wer nämlich auf dem rechten Weg, fuhr sie fort, die Sache angeht, muss sich anfänglich in seiner Jugend den schönen Körpern zuwenden, und zuerst, wenn ihn sein Führer richtig leitet, einen Körper lieben und hier schöne Worte hervorbringen; dann aber muss er bemerken, dass die Schönheit jedes beliebigen Körpers, der eines jeden anderen Körpers verschwistert ist, und dass es, wenn er dem gestalthaft Schönen nachgehen soll, sehr unvernünftig wäre, die Schönheit aller Körper nicht für ein und die selbe zu halten. Wenn er aber dies begriffen hat, muss er zum Liebhaber aller schönen Körper werden und von seiner gewaltigen Glut für einen einzigen nachlassen, vielmehr sie geringschätzen und verachten.

Danach aber muss er die seelische Schönheit für wertvoller erachten als die körperliche, so dass es ihm genügt, wenn einer nur eine liebenswürdige Seele besitzt, mag sein körperlicher Reiz auch gering sein, dass er sie liebt und umhegt und solche Reden gebiert und sucht, die die Jünglinge besser machen, damit er andererseits dazu gezwungen wird, das Schöne in den Handlungen und Gesetzen zu beachten, und einzusehen, dass dies alles miteinander verwandt ist, um so das körperlich Schöne für ganz gering zu erachten.

Nach den Handlungen aber muss man ihn zu den Wissenschaften führen, damit er hier nun die Schönheit der Wissenschaften erkennt, und, indem er so bereits auf das Schöne in seiner Fülle hinblickt, nicht mehr sklavisch der Schönheit im einzelnen, sei es in Liebe zu einem Knaben oder einm Menschen oder einer vereinzelten Handlung, diene und sich so als Wicht und Kleingeist erweise, sondern, indem er gleichsam auf die hohe See des Schönen hinaussteuert und es mit einem Blick überschlägt, in unerschöflichem Weisheitsstreben viele schöne und herrliche Reden und Gedanken gebäre, bis er, dadurch gekräftigt und bereichert, hier eine einzige derartige Erkenntnis zu erblicken vermag, die sich auf ein Schönes folgender Art richtet. Versuche du mir, so aufmerksam wie möglich zuzuhören!

29 Wer nämlich bis hierher in der Liebe geleitet ist, indem er in richtiger Folge und Art das viele Schöne betrachtet, der wird endlich an das Ziel dieses Weges gelangen und plötzlich ein Schönes von wunderbarer Natur erblicken; und dies ist gerade dasjenige, mein Sokrates, um dessentwillen alle früheren Mühen erfolgten.

Zuerst ist es ein beständig seiendes, das weder wird noch vergeht und weder zunimmt noch abnimmt; sodann ist es nicht einerseits schon, andererseits aber hässlich, auch nicht manchmal schön, manchmal nicht, auch nicht in Bezug zu dem schön, zu jenem hässlich, auch nicht hier schön, dort aber hässlich, so dass es für die einen schön wäre, für die anderen aber hässlich. Auch wird sich ihm das Schöne nicht darstellen wie ein Gesichtes oder Hände oder sonst etwas, woran der Körper beteiligt ist, noch auch als Rede oder Erkenntnis, noch überhaupt als etwas, was an einem anderen ist, wie zum Beispiel an einem Einzelwesen oder am Himmel oder an sonst etwas, sondern es selbst an und für sich und ewig von gleicher Gestalt; während alles übrige Schöne irgendwie in der Weise teilhat, dass das andere zwar wird und vergeht, jenes aber weder mehr noch weniger wird, noch etwas erleidet.

Wenn also einer von der rechten Knabenliebe ausgegangen ist und jetzt jenes Schöne selbst zu erblicken beginnt, dürfte er fast schon das Ziel berühren. Denn dies eben heißt auf dem rechten Weg zur Liebe zu gelangen oder sich führen zu lassen, dass man um jenes Schönen willen von diesem vielen Schönen hier wie auf Stufen immer weiter vorschreitet, von einem zu zweien und von zweien zu allen schönen Körpern und von den schönen Körpern zu den schönen Handlungen und von den schönen Handlungen zu den schönen Erkenntnissen und bei jener Erkenntnis endet, die von nichts anderem Erkenntnis ist als von jenem Schönen selbst, und so schließlich für sich erkennt, was wesenhaft schön ist.

An diesem Punkt des Lebens, mein lieber Sokrates, sagte die Fremde aus Mantineia, ist für den Menschen, wenn er das Schöne an sich betrachtet, wenn überhaupt wo, das Leben lebenswert. Wenn du dies Schöne einstmals erblicken solltest, wird es dir nicht mit der Schönheit des Goldes und der Kleidung, mit schönen Knaben und Jünglingen vergleichbar erscheinen, bei deren Anblick du jetzt außer dir gerätst und, wie viele andere, bereit bist, für den steten Anblick des Lieblings und das stete Zusammenleben mit ihm, wenn es nur möglich wäre, Essen und Trinken aufzugeben und ihn n ur immerfort anzuschauen und mit ihm zu verkehren

Was sollten wir also wohl gar von dem glauben, dem es zuteil würde, das an sich Schöne lauter, rein und unvermischt zu erblicken, nicht vermengt mit Fleisch und Farben und vielem anderen irdischen Tand, sondern es vermöchte, das göttlich Schöne in seiner einzigartigen Gestalt zu erschauen! Glaubst du wohl, sprach sie, dass das Leben eines Menschen

gering erscheinen könnte, der dorthin blickt und es so anblickt, wie es will, dass man es betrachtet und mit ihm verkehrt?