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Aristoteles, Nikomachische Ethik
(1129a3 - 1129a26)

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V. 

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΟΥΣ
ΤΩΝ ΗΘΙΚΩΝ ΝΙΚΟΜΑΧΕΙΩΝ Ε

[1] (1129α) Περὶ δὲ δικαιοσύνης καὶ ἀδικίας σκεπτέον, περὶ ποίας τε τυγχάνουσιν οὖσαι πράξεις, καὶ ποία μεσότης ἐστὶν ἡ δικαιοσύνη, καὶ τὸ δίκαιον τίνων μέσον. ἡ δὲ σκέψις ἡμῖν ἔστω κατὰ τὴν αὐτὴν μέθοδον τοῖς προειρημένοις. ὁρῶμεν δὴ πάντας τὴν τοιαύτην ἕξιν βουλομένους λέγειν δικαιοσύνην, ἀφ' ἧς πρακτικοὶ τῶν δικαίων εἰσὶ καὶ ἀφ' ἧς δικαιοπραγοῦσι καὶ βούλονται τὰ δίκαια· τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ περὶ ἀδικίας, ἀφ' ἧς ἀδικοῦσι καὶ βούλονται τὰ ἄδικα. διὸ καὶ ἡμῖν πρῶτον ὡς ἐν τύπῳ ὑποκείσθω ταῦτα.

ARISTOTELES
NIKOMACHISCHE ETHIK V

[1] Bei Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit ist zu überprüfen, bei welchen Handlungen sie auftreten, welche Art Mitte Gerechtigkeit ist und wovon das Gerechte das mittlere ist. Die Prüfung soll uns nach der selben Methode erfolgen wie bisher. Nun sehen wir, dass alle eine derartige Haltung als Gerechtigkeit bezeichnen wollen, aus der heraus sie das Gerechte tun können, es wirklich tun und für das Gerechte eintreten. Entsprechend über die Ungerechtigkeit: eine Haltung, aus der heraus sie Unrecht tun und für das Unrecht eintreten. Deswegen sollten auch wir dies zunächst als allgemeine Grundlage nehmen. 

οὐδὲ γὰρ τὸν αὐτὸν ἔχει τρόπον ἐπί τε τῶν ἐπιστημῶν καὶ δυνάμεων καὶ ἐπὶ τῶν ἕξεων. δύναμις μὲν γὰρ καὶ ἐπιστήμη δοκεῖ τῶν ἐναντίων ἡ αὐτὴ εἶναι, ἕξις δ' ἡ ἐναντία τῶν ἐναντίων οὔ, οἷον ἀπὸ τῆς ὑγιείας οὐ πράττεται τὰ ἐναντία, ἀλλὰ τὰ ὑγιεινὰ μόνον· λέγομεν γὰρ ὑγιεινῶς βαδίζειν, ὅταν βαδίζῃ ὡς ἂν ὁ ὑγιαίνων. Denn der Charakter von Wissen und Können unterscheidet sich von dem der Haltungen: denn Können und Wissen scheinen mit ihren Gegensätzen eine Einheit zu bilden, nicht aber eine Haltung, die im Gegensatz zu ihren  Gegensätzen  steht. Ein Beispiel: Von der Gesundheit wird nicht das Entgegengesetzte bewirkt, sondern nur das Gesunde. Wir sprechen nämlich von gesundem Gehen, wenn einer wie ein Gesunder geht. 
πολλάκις μὲν οὖν γνωρίζεται ἡ ἐναντία ἕξις ἀπὸ τῆς ἐναντίας, πολλάκις δὲ αἱ ἕξεις ἀπὸ τῶν ὑποκειμένων· ἐάν τε γὰρ ἡ εὐεξία ᾖ φανερά, καὶ ἡ καχεξία φανερὰ γίνεται, καὶ ἐκ τῶν εὐεκτικῶν ἡ εὐεξία καὶ ἐκ ταύτης τὰ εὐεκτικά. εἰ γάρ ἐστιν ἡ εὐεξία πυκνότης σαρκός, ἀνάγκη καὶ τὴν καχεξίαν εἶναι μανότητα σαρκὸς καὶ τὸ εὐεκτικὸν τὸ ποιητικὸν πυκνότητος ἐν σαρκί. ἀκολουθεῖ δ' ὡς ἐπὶ τὸ πολύ, ἐὰν θάτερον πλεοναχῶς λέγηται, καὶ θάτερον πλεοναχῶς λέγεσθαι, οἷον εἰ τὸ δίκαιον, καὶ τὸ ἄδικον. 

 

Oft wird nun eine entgegengesetzte Haltung von der entgegengesetzten her erkannt. Oft aber auch die Haltungen von ihren Grundlagen her. Denn wenn Stärke deutlich ist, wird auch Schwäche deutlich; ebenso aus den Grundlagen der Stärke die Stärke und aus dieser die Grundlagen der Stärke. Denn wenn Stärke auf straffen Muskeln beruht, muss Schwäche auf schlaffen Muskeln beruhen und das Stärkende muss sein, was die Muskeln strafft. In der Regel folgt daraus, dass, wenn einer der beiden Begriffe mehrdeutig gebraucht wird, dann auch der andere; z.B.: wenn "gerecht", dann auch "ungerecht".
[2] ἔοικε δὲ πλεοναχῶς λέγεσθαι ἡ δικαιοσύνη καὶ ἡ ἀδικία, ἀλλὰ διὰ τὸ σύνεγγυς εἶναι τὴν ὁμωνυμίαν αὐτῶν λανθάνει καὶ οὐχ ὥσπερ ἐπὶ τῶν πόρρω δήλη μᾶλλον, [ἡ γὰρ διαφορὰ πολλὴ ἡ κατὰ τὴν ἰδέαν] οἷον ὅτι καλεῖται κλεὶς ὁμωνύμως ἥ τε ὑπὸ τὸν αὐχένα τῶν ζῴων καὶ ᾗ τὰς θύρας κλείουσιν. εἰλήφθω δὴ ὁ ἄδικος ποσαχῶς λέγεται. δοκεῖ δὴ ὅ τε παράνομος ἄδικος εἶναι καὶ ὁ πλεονέκτης καὶ ἄνισος, ὥστε δῆλον ὅτι καὶ [ὁ] δίκαιος ἔσται ὅ τε νόμιμος καὶ ὁ ἴσος. τὸ μὲν δίκαιον ἄρα τὸ νόμιμον καὶ τὸ ἴσον, τὸ δ' ἄδικον τὸ παράνομον καὶ τὸ ἄνισον. ἐπεὶ δὲ πλεονέκτης ὁ ἄδικος, περὶ τἀγαθὰ ἔσται, οὐ πάντα, ἀλλὰ περὶ ὅσα εὐτυχία καὶ ἀτυχία, ἃ ἐστὶ μὲν ἁπλῶς ἀεὶ ἀγαθά, τινὶ δ' οὐκ ἀεί. οἱ δ' ἄνθρωποι ταῦτα εὔχονται καὶ διώκουσιν· δεῖ δ' οὔ, ἀλλ' εὔχεσθαι μὲν τὰ ἁπλῶς ἀγαθὰ καὶ αὑτοῖς ἀγαθὰ εἶναι, αἱρεῖσθαι δὲ τὰ αὑτοῖς ἀγαθά. ὁ δ' ἄδικος οὐκ ἀεὶ τὸ πλέον αἱρεῖται, ἀλλὰ καὶ τὸ ἔλαττον ἐπὶ τῶν ἁπλῶς κακῶν· ἀλλ' ὅτι δοκεῖ καὶ τὸ μεῖον κακὸν ἀγαθόν πως εἶναι, τοῦ δ' ἀγαθοῦ ἐστὶν ἡ πλεονεξία, διὰ τοῦτο δοκεῖ πλεονέκτης εἶναι. ἔστι δ' ἄνισος· τοῦτο γὰρ περιέχει καὶ κοινόν. [2]  Offenbar aber werden "Gerechtigkeit" und auch "Ungerechtigkeit" mehrdeutig gebraucht; aber die Homonymie bleibt wegen ihrer Enge unauffälliger als bei größerer Begriffsweite. Ein starker Unterschied wird schon äußerlich erkennbar. Beispiel: "Schlüssel" nennt man homonym sowohl das Schlüsselbein am Hals von Lebewesen als auch den Schlüssel, mit dem man Türen verschließt. Nehmen wir den "Ungerechten" in seinen verschiedenen Bedeutungen:  "Ungerecht" werden genannt, der Gesetzeswidrige und der aus Habsucht Ungleiche. So wird offenbar der Gesetzestreue und Gleiche der Gerechte sein; das Gerechte folglich das Gesetzliche und das Gleiche, das Ungerechte aber das Gesetzwidrige und das Ungleiche. Da der Ungerechte habsüchtig ist, wird er auf Güter aussein, nicht auf alle, sondern auf die, die Glück und Unglück bedeuten, die grundsätzlich immer Güter sind, aber nicht für jede Person. Die Menschen aber beten darum und jagen ihnen nach. Das sollten sie aber nicht, sondern darum beten, dass die grundsätzlichen Güter auch für sie selbst Güter sind, aber sich nur die aneignen, die auch für sie Güter sind. Der Ungerechte eignet sich aber nicht immer ein Mehr an, sondern auch ein Weniger bei dem, was grundsätzlich ein Übel ist. Weil aber das geringere Übel auch irgendwie ein Gut zu sein scheint, richtet sich seine Habsucht auf ein Gut. Deswegen scheint er habsüchtig zu sein; ist aber nicht gleich; denn dies ist der umfassende Allgemeinbegriff. 
[3] Ἐπεὶ δ' ὁ παράνομος ἄδικος ἦν ὁ δὲ νόμιμος δίκαιος, δῆλον ὅτι πάντα τὰ νόμιμά ἐστί πως δίκαια· τά τε γὰρ ὡρισμένα ὑπὸ τῆς νομοθετικῆς νόμιμά ἐστι, καὶ ἕκαστον τούτων δίκαιον εἶναί φαμεν. οἱ δὲ νόμοι ἀγορεύουσι περὶ ἁπάντων, στοχαζόμενοι ἢ τοῦ κοινῇ συμφέροντος πᾶσιν ἢ τοῖς ἀρίστοις ἢ τοῖς κυρίοις [κατ' ἀρετὴν] ἢ κατ' ἄλλον τινὰ τρόπον τοιοῦτον· ὥστε ἕνα μὲν τρόπον δίκαια λέγομεν τὰ ποιητικὰ καὶ φυλακτικὰ εὐδαιμονίας καὶ τῶν μορίων αὐτῆς τῇ πολιτικῇ κοινωνίᾳ.ᾇ
προστάττει δ' ὁ νόμος καὶ τὰ τοῦ ἀνδρείου ἔργα ποιεῖν, οἷον μὴ λείπειν τὴν τάξιν μηδὲ φεύγειν μηδὲ ῥιπτεῖν τὰ ὅπλα, καὶ τὰ τοῦ σώφρονος, οἷον μὴ μοιχεύειν μηδ' ὑβρίζειν, καὶ τὰ τοῦ πράου, οἷον μὴ τύπτειν μηδὲ κακηγορεῖν, ὁμοίως δὲ καὶ κατὰ τὰς ἄλλας ἀρετὰς καὶ μοχθηρίας τὰ μὲν κελεύων τὰ δ' ἀπαγορεύων, ὀρθῶς μὲν ὁ κείμενος ὀρθῶς, χεῖρον δ' ὁ ἀπεσχεδιασμένος. 
αὕτη μὲν οὖν ἡ δικαιοσύνη ἀρετὴ μέν ἐστι τελεία, ἀλλ' οὐχ ἁπλῶς ἀλλὰ πρὸς ἕτερον. καὶ διὰ τοῦτο πολλάκις κρατίστη τῶν ἀρετῶν εἶναι δοκεῖ ἡ δικαιοσύνη, καὶ οὔθ' ἕσπερος οὔθ' ἑῷος οὕτω θαυμαστός· καὶ παροιμιαζόμενοί φαμεν "ἐν δὲ δικαιοσύνῃ συλλήβδην πᾶς' ἀρετὴ ἔνι." καὶ τελεία μάλιστα ἀρετή, ὅτι τῆς τελείας ἀρετῆς χρῆσίς ἐστιν. τελεία δ' ἐστίν, ὅτι ὁ ἔχων αὐτὴν καὶ πρὸς ἕτερον δύναται τῇ ἀρετῇ χρῆσθαι, ἀλλ' οὐ μόνον καθ' αὑτόν· πολλοὶ γὰρ ἐν μὲν τοῖς οἰκείοις τῇ ἀρετῇ δύνανται χρῆσθαι, ἐν δὲ τοῖς πρὸς ἕτερον ἀδυνατοῦσιν. καὶ διὰ τοῦτο εὖ δοκεῖ ἔχειν τὸ τοῦ Βίαντος, ὅτι ἀρχὴ ἄνδρα δείξει· πρὸς ἕτερον γὰρ καὶ ἐν κοινωνίᾳ ἤδη ὁ ἄρχων. διὰ δὲ τὸ αὐτὸ τοῦτο καὶ ἀλλότριον ἀγαθὸν δοκεῖ εἶναι ἡ δικαιοσύνη μόνη τῶν ἀρετῶν, ὅτι πρὸς ἕτερόν ἐστιν· ἄλλῳ γὰρ τὰ συμφέροντα πράττει, ἢ ἄρχοντι ἢ κοινωνῷ. κάκιστος μὲν οὖν ὁ καὶ πρὸς αὑτὸν καὶ πρὸς τοὺς φίλους χρώμενος τῇ μοχθηρίᾳ, ἄριστος δ' οὐχ ὁ πρὸς αὑτὸν τῇ ἀρετῇ ἀλλὰ πρὸς ἕτερον· τοῦτο γὰρ ἔργον χαλεπόν. αὕτη μὲν οὖν ἡ δικαιοσύνη οὐ μέρος ἀρετῆς ἀλλ' ὅλη ἀρετή ἐστιν, οὐδ' ἡ ἐναντία ἀδικία μέρος κακίας ἀλλ' ὅλη κακία. τί δὲ διαφέρει ἡ ἀρετὴ καὶ ἡ δικαιοσύνη αὕτη, δῆλον ἐκ τῶν εἰρημένων· ἔστι μὲν γὰρ ἡ αὐτή, τὸ δ' εἶναι οὐ τὸ αὐτό, ἀλλ' ᾗ μὲν πρὸς ἕτερον, δικαιοσύνη, ᾗ δὲ τοιάδε ἕξις ἁπλῶς, ἀρετή.



[3] Nachdem der Gesetzwidrige ungerecht war, der Gesetzliche aber gerecht, ist offenbar alles Gesetzliche gewissermaßen gerecht. Denn die Bestimmungen der Gesetzgebung sind gesetzlich und wir nennen jede von ihnen gerecht. Die Gesetze aber äußern sich über alles, wobei sie entweder auf das abzielen, was allgemein allen nützt oder den Aristokraten oder den Machthabern entsprechend ihrer Leistung oder sonst wie. So nennen wir auf eine Art gerecht, was der bürgerlichen Gemeinschaft, wenn auch nur teilweise Wohlstand verschafft und bewahrt. 
Es gebietet aber das Gesetz, sowohl tapfer zu handeln, wie: seine Stellung nicht zu verlassen, nicht zu fliehen, die Waffen nicht wegzuwerfen, als auch besonnen, wie: keinen Ehebruch und gewaltsamen Übergriff zu begehen, als auch freundlich, wie: nicht zu schlagen und nicht zu schmähen, und ebenso aber auch sonst in allem entsprechend Tugend und Laster, indem es das eine gebietet, das andere verbietet, richtig, wenn es richtig erlassen wurde, schlechter wenn flüchtig. 
Diese Gerechtigkeit ist nun eine vollendete Tugend, aber  nicht schlechthin, sondern auf den anderen bezogen. Deswegen scheint Gerechtigkeit oft die höchste Tugend zu sein, bewundernswerter als Abend- oder Morgenstern. Mit dem Sprichwort sagen wir: "Eins ist die Gerechtigkeit, zusammen ist jede Tugend darin". Sie ist die höchst vollkommene Tugend, weil sie die Anwendung der vollkommenen Tugend ist, weil der, der sie besitzt, auch gegen den anderen Gerechtigkeit üben kann, nicht nur gegen sich. Denn viele können im Privatbereich Tugend üben, gegenüber dem anderen nicht. Insofern hat Bias damit Recht, dass das Amt den Mann bewährt. Denn der Machthaber handelt in der Gemeinschaft gegenüber einem anderen. Eben deswegen scheint Gerechtigkeit als einzige Tugend auch ein fremdes Gut zu sein, weil sie sich auf einen anderen bezieht. Denn sie tut, was einem anderen nützt, dem Herrschenden oder Mitbürger. Der Schlechteste ist nun, wer sich sowohl sich als seinen Freunden gegenüber lasterhaft verhält, der Beste aber, der nicht nur gegen sich, sondern auch gegen einen anderen Tugend übt: denn dies ist schwer zu tun. Diese Gerechtigkeit ist kein Teil der Tugend, sondern ist die ganze Tugend. Und das entgegengesetzte Laster nicht Teil des Lasters, sondern das ganze Laster. Der Unterschied zwischen Tugend und dieser Art Gerechtigkeit erhellt aus dem Gesagten. Sie ist nämlich dasselbe, aber ist Gerechtigkeit, insofern sie nicht für sich, sondern bezogen auf einen anderen ist. Insofern sie aber schlechterdings eine derartige Haltung ist,  ist sie Tugend. 
Sententiae excerptae:
w36
Literatur:

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